O Feiticeiro Secreto

Os oito grandes sabbaths representam os oito "meses" da cultura celta que eram quase todos definidos pelas datas de plantio e colheita. São separados em quatro grandes sabbaths (samhain, imbolc, beltane e lammas) e quatro menores (yule, ostara, litha e mabon). Pelo ciclo da natureza diferenciado nos hemisférios, esse ciclo de sabbaths foi adequado ao hemisfério sul, porém para essa adaptação foram mudados todos os sabbaths. O detalhe é que apesar de 7 das comemorações representarem as datas agrícolas, uma tinha uma data específica: o ano novo celta, que é a primeira lua cheia a partir de outubro, aonde se dava o festival dos mortos (nosso atual dia de finados: 28/10 a 2/11 - porém, nesta adaptação da roda norte para a roda sul, samhain passou a ser dia 30 de Abril, e aí está a incoerência) ou samhain, diferentes dos outros sete, que coexiste no mesmo dia na roda norte e na roda sul (por que dias não mudam em hemisférios diferentes).

O festival dos mortos era celebrado nos dias que antecedem a última lua cheia do ano. Durante esses cinco dias acreditava-se que o véu que separa os dois mundo ficava mais fino, o que permitia que os mortos voltassem ao mundo dos vivos, por isso era comum os antigos ascenderem lanternas ou fogueiras para guiar os mortos e usar peles de animais, assim como se pintar e cobrir as casas com sangue de ovelha, para assustar os espíritos "ruins".

A bruxaria, wicca e paganismo em geral estão associados aos ciclos da natureza. Os latinos deveriam adaptar seus rituais ao ambiente a que vivem. Porém, essas considerações vão além da velha discussão dos sabbaths entre rodar a roda sul ou roda norte. Aqui no Brasil, quando nos voltamos para o norte onde está a linha do equador, nos referimos ao calor (fogo) e o sul seria a direção da terra; o Sol nasce no leste (elemento ar) e se põe no oeste (água).
E o fato de estarmos de baixo da linha do Equador também interfere como deveríamos traçar o círculo. Para traçar um círculo que esteja em concordância com o movimento do Sol (deosil), precisamos seguir em sentido anti-horário. Por essa razão, no hemisfério sul, traçamos um circulo widdershins (ao contrário do Sol) seguindo o sentido horário. Aqui o sol nasce no leste, transita no céu pelo norte e se põe no oeste. Para sermos coerentes, nossos pentagramas de banimento e evocação também tem de ser traçados na direção inversa do hemisfério norte. Depois que se inverte as direções dos elementos fica incoerente traçar o círculo na direção horária.

Porém, alguns latinos não pensam pela lógica. Acreditam que vai da intenção que você coloca energeticamente, e que isso é a base de tudo. Mesmo que não esteja de acordo com o Sol, quando quando o círculo é feito e desfeito. Se você realmente acredita que está expulsando, então está. Mas as posições elementais são considerações que devem ser levadas em conta, aliás, os antigos do hemisfério norte desenvolveram essas práticas justamente observando a natureza.

O povo havaiano Ewe-Fon acredita que o Ser Supremo Mawu criou a terra e os seres vivos e gerou os voduns, divindades que a secundariam no comando do Universo. Ela é associada a Lissá, que é masculino, e também co-responsável pela Criação, e os voduns são filhos e descendentes de ambos. Mawu representa o Leste, a noite , a Lua, a terra e o subterrâneo.

Em seu primeiro parto, Mawu e Lissá geraram os gêmeos Sakpatá: Da Zodji e Nyohwe Ananu. Depois gerou Sô, que era macho e fêmea ao mesmo tempo. No seu terceiro parto, geraram o casal de gêmeos Agbê e Naeté. Na sua quarta concepção veio Agué e na quinta veio Gu, que eram machos. Na sexta veio simplesmente Djó, a atmosfera, que não tinha gênero definido e em sétimo veio seu caçula Legba.

Depois de criar o Mundo, Mawu deu seu domínio aos gêmeos Sakpatá. Sô, muito parecido com seu pai, permaneceu no Céu, governando os elementos e o clima. A Agbê e Naeté foi concedido o domínio do mar, que refresca a terra. Agué foi encarregado das plantas e dos animais que habitam a terra e a Gu, que tinha o corpo feito de pedra e uma lâmina no lugar da cabeça, foi concedida a habilidade de auxiliar os homens a dominar o mundo criado e garantir seu sucesso e felicidade em suas cidades, artefatos e tecnologias. Djó foi responsável por separar o Céu da Terra e dar trajes de invisibilidade a seus irmãos. O caçula mimado Legba permaneceu junto de Mawu, acocorado a seus pés. A cada vodun filho seu, Mawu ensinou uma língua diferente, que deveria ser usada em seus próprios domínios e Djó ficou encarregado de ensinar a linguagem dos homens, mas todos se esqueceram como falar a linguagem de Mawu, com exceção de Legba, que nunca se separou de seu genitor. Assim, todos os voduns e toda a humanidade teria que recorrer a Legba para se comunicar com Mawu. Legba passou assim, a estar em toda parte, para levar e trazer mensagens dos seres criados ao seu Criador.

Dan Ayìdo Hwedo, que havia auxiliado Mawu na criação no Mundo, não suportava o calor do sol e foi concedido que ele fosse morar no mar para se refrescar, circundando a terra, enquanto era alimentado com barras de ferro por macacos vermelhos enviados por Mawu, para evitar que mordesse a própria cauda e destruísse toda a Criação.

Mawu é representada como uma anciã, trajada apenas de um pano cingindo-lhe a cintura, caminhando apoiada num cajado na mão direita e levando um bastão encimado por uma lua crescente com as pontas para cima, na mão esquerda.

Mawu possui seus próprios conventos pelo sul do Benin e do Togo, com culto organizado, sacerdotes, iniciados, etc., como qualquer outro vodun. Lissá está também ali presente, assim como o "problemático" Aguê. Os mawunon (sacerdotes de Mawu), apesar da aparente importância da divindade que cultuam, não têm nenhuma ascendência especial sobre os sacerdotes de outros voduns. Suas cores emblemáticas são o branco, o azul e o vermelho.

CELEBRAÇÃO DE MAWU - 22 de Janeiro: perto de uma árvore, faça uma oferenda de cereais, pão, flores ou frutas à Grande Mãe. Peça-lhe que abençoe sua vida com saúde, fartura, realizações e harmonia. Abrace a árvore e sinta-se protegida, abençoada e amada pela própria Mãe Divina. Modele, depois, com argila um símbolo ou uma representação da Mãe Criadora da vida e de todas suas manifestações.

Essa meditação te ajudará a acordar seu poder interno. Se você for interrompido, reinicie toda a meditação.

Ouça a música e concentre-se. Deixe fluir. Agora, visualize sua divindade e mantenha isso em mente. Visualize a divindade e a música e invoque carinhosamente pela força do poder que você precisa. Fale ritmadamente, por exemplo:

“Poder dentro de mim, acorde!

Poder da [nome da sua divindade], acorde!

Sou pura energia!

Invoco o meu poder!”

Agora, crie um mantra para chamar seu poder. Repita mentalmente, por exemplo, "poder, acorde" até que as palavras pareçam perder o sentido. Crie um ritmo para a repetição. Agora, visualize seu corpo aumentar de tamanho e a brilhar. Junto com você, sua divindade também aumenta de tamanho e conecta-se com você em uma luz (a cor da luz deve ser também relacionada a sua divindade). Mantenha essa visualização o quanto puder.

Quando terminar sua meditação, silencie a mente aos poucos. Volte sua atenção a música e ao ambiente onde está. Abra os olhos.

Agradeça a sua divindade do jeito que você costuma fazer. Para completar, banqueteie-se e brinde (para facilitar, uma dica é fazer esta meditação antes do jantar).

Tiamat, A Deusa Dracena

Tiamat é uma deusa das mitologias sumérica e babilônica associada ao oceano, tendo sua parte masculina em Apsu, associado a água doce. Tiamat é descrita como uma serpente marinha ou um dragão: contém, uma cauda (rabo), coxas, orgãos sexuais, abdômen, tórax, pescoço e cabeça, olhos, narinas, boca e lábios. E por dentro coração, artérias e sangue. Tiamat deu à luz dragões, serpentes e uma grande lista de monstros como homens escorpiões, sereias, e criaturas aquáticas.

Tiamat era adorada como a mãe dos elementos, e foi responsável pela criação de tudo que existe. Os deuses eram seus filhos, netos e bisnetos.

O Deus Ea acreditava que Apsu se elevou, com o caos que eles criaram, e estavam planejando assassinar os deuses mais novos; e então Ea o matou. Isso enraiveceu Kingu - filho de Tiamat e Apsu - o qual reportou o fato a Tiamat, que criou mais monstros para batalhar contra os deuses. Tiamat possuía as Tábuas do Destino e na batalha decisiva ela as deu a Kingu, o qual era seu filho e líder dos exércitos de Tiamat. Os deuses ficaram desesperados, mas Marduque, filho de Eä, fez uma promessa de que seria reverenciado como "Rei dos Deuses". Ele batalhou contra Tiamat, armado com flechas do Vento, uma rede, um cajado e sua Lança Invencível. E o senhor prevaleceu sobre o corpo machucado de Tiamat e com seu cruel cajado esmagou sua cabeça. Ele cortou as veias por onde passavam seu sangue, cortando Tiamat ao meio, fazendo de seu tórax o vácuo entre o céu e a terra. Seus olhos de lágrimas se tornaram a fonte dos rios e oceano.

Com a permissão dos outros deuses, eles tomaram as Tábuas do Destino de Kingu, instalando-se como o cabeça do Templo Babilônico. Kingu foi capturado e posteriormente assassinado, e seu sangue vermelho foi misturado com a terra vermelha criada do corpo de Tiamat, para então formar o corpo da humanidade.

Tiamat, a Deusa Dragão do Caos e das Trevas, é combatida por Marduque, deus da Justiça e da Luz. Isto indica a mudança do matriarcado para o patriarcado que obviamente ocorreu.

Os Dragões

Dragões (do grego, "grandes serpentes") são criaturas representadas como animais de grandes dimensões, de aspecto reptiliano, semelhantes a imensos lagartos ou serpentes, com asas, poderes mágicos e hálito de fogo. Podem ser fontes sobrenaturais de sabedoria e força, ou simplesmente feras destruidoras. É comum também que sejam responsáveis por diversas tarefas míticas, como a sustentação do mundo ou o controle de fenômenos climáticos.

Acredita-se que possam ter surgido da observação pelos povos antigos de fósseis de dinossauros e outras grandes criaturas, como baleias, crocodilos ou rinocerontes, tomados por eles como ossos de dragões. Tais dragões provavelmente eram reverenciados como deuses, responsáveis pela criação do mundo, e eram vistos de forma positiva pelo povo.

Janeiro é o mês da renovação. Está carregado deste energia renovadora devido a virada de ano, onde milhares de pessoas estão com desejo de algo novo e evolução. Se você precisa de um recomeço, mudança, agora é a hora de aproveitar esses novos ares:

Cerridwen, também conhecida como Kerridwen, é a Deusa da Transmutação. Uma feiticeira anciã. Guardiã da magia. Vem da mitologia galesa e celta, e representa a deusa tríplice, representa a mudança de forma e as fases da lua. Seu poder, muito ligado principalmente à lua, possui a capacidade de mudar o que for preciso, é capaz de criar o que sentir necessidade, e transformar qualquer energia. É plena em sua sabedoria.

A deusa sempre aparece como uma grande feiticeira que trabalha sempre em seu caldeirão, seu principal símbolo e fonte de poder.

Cerridwen vivia no meio do lago Bala, no Norte do País de Gales, junto com seu marido Tegid Foel e dois filhos gêmeos, a filha Creirwy (cujo nome significava luz, beleza) e o filho Morfran (“o corvo”). Enquanto a moça era de cor clara, alegre e dotada de uma beleza estonteante, o rapaz era deformado, feio, mal-humorado, com pele escura e corpo peludo. Os irmãos eram evidentes representantes das polaridades: luz e sombra, dia e noite, verão e inverno, céu e mundo subterrâneo.. uma mãe faria de tudo para ver seus filhos felizes, e assim Cerridwen teve a ideia de criar uma poção que fizesse seu filho feio ter algo tão bom quanto a beleza do irmão. A poção devia ferver e ser misturada sem parar durante um ano e um dia, condensada finalmente para três gotas que continham a sabedoria do mundo, o resíduo sendo apenas veneno. Uma poção que daria toda inspiração e inteligência. Tornaria-o brilhante! Cerridwen mandou seu assistente tomar conta da poção e não bebê-la, pois deveria ser dada completamente ao filho. Sem perceber, o assistente esbarrou no caldeirão e assim algumas gotas voaram em sua mão. Sem lembrar do aviso, lambeu as gotas… e assim, subitamente, ganhou grande sabedoria e o poder de transmutar-se. Assustado, ele fugiu. Cerridwen descobriu e caçou-o. O assistente mudou de formas dezenas de vezes, e ainda assim ela o perseguiu, até que ele tornou-se um salmão e ela o comeu. Se era poderosa antes, depois tornou-se ainda mais. Foi imortalizada nos cantos de outras anciãs.

Cerridwen ensina sobre as responsabilidades da magia, da feitiçaria. Sobre buscar, criar e transformar. E se errar, consertar. Você é único com a magia, e com ela deve aprender sempre.

A lua, o salmão, as águas e a noite são seus símbolos. O caldeirão, porém, é o mais forte dos símbolos. O simples fato de aproximar-se e sentir a energia do caldeirão é capaz de ligar-te com a deusa. Todo instrumento mágico e as ervas são meios fáceis de chegar até ela, pois imagine você, que tudo isso são coisas queridas dela, que também é uma bruxa.

É uma deusa anciã, mas também representa bem a mãe, por ter tido dois filhos e a donzela faceira, que foi quando iniciou-se sua jornada como feiticeira. Sem dizer que muda quando necessário, sendo sempre imprevisível, agindo conforme a roda da vida. Pode ser celebrada em todas as luas, mas a lua cheia e nova são as duas mais fortes, a cheia por representar a magia plena e a nova por representar a anciã.

Cerridwen é associada com a Lua, os dons de inspiração, a poesia, as profecias, a habilidade da metamorfose, o ciclo de vida e morte, sendo a guardiã da sabedoria e do conhecimento, a fertilidade, regeneração, magia, astrologia, ervas, encantamentos. É ao mesmo tempo Deusa parteira e protetora dos mortos, pois o mesmo poder que conduz os corpos para a morte traz a vida. No seu ventre gera-se a vida, mas a vida antecede a morte. Seu aspecto de Anciã representa o conhecimento de todos os mistérios que só a idade e a experiência podem proporcionar. Cerridwen é ao mesmo tempo uma Deusa do caos e da paz, do início e do fim, da harmonia e da desarmonia. Ela é a Deusa que devemos reverenciar nos momentos de dificuldades e para a transmutação dos desafios e malefícios.

A aparição de Cerridwen na vida de alguém (em sonhos, presságios ou visões) prenuncia situações de morte e renascimento, algo deve morrer e deve ser deixado para trás, para que o novo possa renascer; a matéria não pode ser criada ou destruída, mas é sujeita a transformações.

Celebrando Cerridwen

Mulher sábia, anciã, mãe e mestra,

Você diminui a escuridão do céu e parteja o nascer do sol,
Possuidora de energia e sabedoria,
Criadora do movimento e do significado,
Dai-me da sua força, ensine-me sua sabedoria.
No seu grande caldeirão Awen,
Eu experimento sua magia e conheço seu poder,
Eu transformo minha forma e aprendo com seu conhecimento.
Assim, eu começo a minha busca e ouço a sua inspiração,
Para um novo começo, o fim e a inevitável morte,

Meu renascimento sendo guiado por você, Grande Cerridwen!

Eu lhe dou a vida e lhe dou também a morte,

Fases que fazem parte de tudo o que vivencia ao longo da espiral,
O caminho espiralado é a própria existência,
Sempre seguindo, sempre crescendo e mudando,
Nada morre que não renascerá, nada existe que não vá morrer.
Quando você vem a mim, eu lhe dou as boas vindas,
E depois a recebo no meu ventre, o caldeirão da transmutação,
Onde você será mexida e virada, fervida e triturada,
Derretida e amassada, reconstituída e reciclada.
Você sempre voltará a mim e seguirá o seu ciclo, renovada.
Morte e vida são apenas pontos de transiçãoAo longo da Senda Eterna e Espiralada!

Agora, nesse momento, pense no motivo que te fez chegar até aqui. Foi por que sentiu afinidade a primeira vista? Foi por que sentiu um fascínio inexplicável em relação à ela? Não importa… quem vai julgar se vai ou não se aproximar-se de você é Cerridwen. Feche os olhos e confie nela. Diga o que veio fazer. Diga seu interesse na magia. Fale sobre o que sente. Fale o que sente ou pensa em relação a ela. Este é um ritual de aproximação da deusa, então não peça nada a ela.

A partir daqui, vai depender de você e da resposta dela. Pode ser que você acabe tendo uma visão, pode sentir algo “muito diferente”. Não tem como prever. A resposta ainda pode vir no dia seguinte, de forma inesperada.

Você vai saber a hora de terminar, que deve acontecer quando você se sentir cansado.

Toque o caldeirão e agradeça Cerridwen por este momento. Peça sua bênção, apenas.

Encerre.

A partir desse momento, e em cerca de 1 semana, você vai perceber algumas coisas como aumento na sua vidência, mais facilidade para aceitar algumas coisas mais difíceis, vai conseguir converter a magia dentro de si mesmo em realidade. Uns sentirão mais do que outros. E se você não perceber nada mesmo, então talvez a energia de Cerridwen não tenha muito a ver com você, ou você é extremamente crítico e não consegue perceber mudanças sutis.

Passado esse tempo, vá até seu altar, coloque ervas dentro do caldeirão e uma vela. Tenha percebido ou não as mudanças, apenas agradeça. Diga o que achar necessário.

Você que sentiu as mudanças, passe a buscar maior contato com a deusa em seus rituais, invocando-a, agradecendo, criando poesia, estudando. Traga a energia dela para si sempre que puder.

Sempre que precisa aproximar-se, conversar com a deusa, e quiser usar esse ritual, fique à vontade.

Atualmente, os esbbats são comemorados não somente pelos grupos estruturados da Wicca (os covens), neo-pagã ou xamânica, mas também por grupos de pessoas ou pelos bruxos solitários.

O Esbbath é um momento de grande poder Lunar. Então, se vai fazer um esbbath é recomendado que faça no dia que a lua entra pois é quando ela está mais forte.

Tabela de Correspondência dos Tipos de Lua do Hemisfério Sul

Abril	Lua do Sangue
Maio	Lua Escura
Junho	Lua do Carvalho
Julho	Lua do Lobo
Agosto	Lua da Tempestade
Setembro	Lua dos Ventos
Outubro	Lua da Semente
Novembro	Lua da Flor
Dezembro	Lua Brilhante
Janeiro	Lua da Benção
Fevereiro	Lua da Colheita
Março	Lua da Cevada
13ª Lua	Lua do Vinho

Lua do Sangue: A primeira Lua Cheia antes de Samhain. Ela é associada à cor vermelha e é a Lua que celebra a ancestralidade, a fecundidade, o sangue menstrual e a maternidade.

Lua Escura: É a Lua de Maio. Está associada à cor prata, branca e o azul-claro. Lua ideal para conectar-se com as forças divinas.

 

Lua do Lobo: Vem em Julho. Sua cor é roxa, representa as águas frias da terra. Época ideal para realizar trabalhos em grupo e esforços conjuntos, pois favorece a união dos seres e a unidade.
Lua da Bênção: Nasce em Janeiro. Ela é a última Lua antes da primeira colheita, é celebrada com danças e músicas. A Lua da Bênção é amarela, a cor do hidromel. Lua da fertilidade, dos sonhos e da plenitude.
Lua da Cevada: Em Março. Os grãos são ceifados. É o fim da estação e do ciclo anual da colheita. O marrom, a cor dos grãos, é a cor da Lua da Cevada. É a Lua da sabedoria, do conhecimento, das decisões e do fechamento de bons negócios.
Lua do Vinho: É a Lua excedente do ano ou a 13ª Lua. Com a mudança do calendário lunar para o calendário solar, houve uma sobreposição de alguns meses. Às vezes existem doze Luas durante o ano solar e às vezes treze. Quando essa Lua “extra” surge geralmente nasce em Abril ou Maio, normalmente, antes da Lua de Sangue. Sua cor é o vermelho púrpura, a cor do vinho e da vida. Essa é a Lua da profecia e da inspiração sagrada.  

Esbbath de Lua Cheia 

Prosperidade (nunca esqueça de mencionar no que quer prosperar), assuntos do coração, maternidade, magia no sentido de plenitude, criatividade, geração, agradecimentos (aos deuses, ao universo, à natureza, ao que vier no momento) e para estabelecer conexões com seres como elementais, espíritos guias, guardiões ou mesmo deuses. Para lidar com a face Mãe da Deusa e a face Homem Verde do Deus.

Durante o mês é comum termos uma Lua Cheia, mas há casos que acontecem de termos a 2ª Lua Cheia em um mesmo mês. Esse fenômeno é chamado de Lua Azul e considerado de muito poder e suas energias podem ser direcionadas também.

Esbbath de Lua Crescente 

Ideal para evoluir uma ideia,  um trabalho, um projeto. Dar forças para algo que está começando, que é novo ainda. Boa para conexões com guardiões novos (que acabaram de chegar na sua vida) e com a face Donzela da Deusa ou Caçador do Deus.

Esbbath de Lua Nova 

Boa para semear algo, como dar início a um projeto. Digamos que você quer começar a fazer algo, seja um projeto, um trabalho, uma dieta. Espere a Lua Nova. Leve essa sua vontade e “plante”. Pense na Lua Nova como um solo extremamente fértil, apenas esperando alguma coisa para germinar.

Esbbath de Lua Minguante

Essa é a Lua onde você vai tirar qualquer nhaca de si. Vai se limpar, vai banir, vai purificar. Tem alguém perturbando? Tira da sua vida. Quer acabar com um problema? Trabalha ele nessa lua. É também uma boa lua para lidar com a face Anciã dos Deuses.

Esbbath de Lua Negra

 A Lua Negra ocorre nos três últimos dias da Lua Minguante. O céu fica  completamente escuro, sem um risquinho de lua no céu. Essa fase é boa para lidar com nossa sombra, nosso eu que tentamos esconder. Nossos defeitos. Boa para cavar dentro de nós mesmos e trabalhar nossa espiritualidade com 200% de sinceridade. Quer jogar o seu oráculo e pedir conselho aos seus guardiões? Essa é a hora. Também é uma ótima lua para lidar com a face destrutiva de nós mesmos e dos deuses.

----------------------------------------------------------------------------

Não há regras para comemorar um esbbat. Não tem somente de um jeito de se fazer. Escolha o que quer fazer e faça com objetividade. Sempre busque aproveitar a fase da lua. Ou seja: é Lua Cheia? Então busque amor, prosperidade. Deixe para banir na Lua Minguante, vai lhe dar mais força.

Não há rituais, feitiços ou qualquer outra coisa específica para um esbbat, então se tem algo que você quer fazer, como um ritual de vidência, por exemplo, faça-o durante a comemoração do esbbat. Invoque as forças da lunação correta para lhe ajudar. Após terminar seus rituais e feitiços, agradeça sempre (isto vale para tudo, não apenas esbbats).

Se você quiser comemorar o esbbat mas não tem nenhum ritual ou feitiço que possa fazer no momento, faça pelo menos uma visualização, enquanto olha pra lua, sobre algo que deseja, medite, dance, cante, ore, peça, tome um banho mágico, ofereça algo para o divino (em muitos rituais de esbat é feito uma oferenda para a Deusa, como pães, vinho, água, entre outros), conte uma história, qualquer coisa, e depois agradeça, fazendo tudo com amor, paciência e objetividade, não faça nada com pressa. Estas celebrações criam uma proximidade mágica com as Deidades e com o poder por trás delas então não deixe de comemorar, não perca a oportunidade de estar sempre conectado com a natureza, com a magia, com o universo e os deuses.

Comemorando Os Esbbats